神の子らよ現れよ

説教要旨（12月1日 朝礼拝より)
ローマの信徒への手紙 8:18-25
牧師 藤盛勇紀

　直前の箇所でパウロは、キリストに結ばれている者は、「神の子」とされていることを語りました。そしてこの箇所では、不思議な言い方ですが、私たちが神の子として生きることを「被造物」が「切に待ち望んでいる」と言うのです。「被造物」とは、石や木や動物、全ての自然。それが切なる思いをもって「神の子たちの現れるのを」待ち望み、「今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっている」というのです。しかも、私たちはそれを「知っています」と。おそらく誰もが戸惑うでしょう。
　木や石が希望を持ったり、うめいたり、という考えは、モノに霊が宿っているというアニミズムや汎神論とは違うのか？　もちろんパウロはそんなことを考えているわけではありません。木や石に魂が宿るという素朴な感覚やアニミズムでは、石が「神の子たちの現れるのを切に待ち望んでいる」という希望を読み取ることはできません。
　ある神学者が言いました。「植物や動物だけではなく、石や金属でさえも、憧れを抱くものであるのです」。どういうことでしょうか？　「そんなことあるもんか」「怪しいことを言っている」と思うでしょう。
　しかし、「そんなのはおかしい」というあなたの判断は、あなたが石や金属そのものだけを観察するからです。石を見て「これが希望なんか持つはずがない。意志なんかない」と思う。その視点に欠けているのは、それを造り存在させた造り主なる神です。
　石を見るとき、見るべきは石そのものだけでなく、石を造られたお方です。イエス様はこう言われました。「もしこの人たちが黙れば、石が叫びだす」（ルカ19:40）。人間が主を呼び、主なる神を讃える。もし人々が黙ってしまうならば、石が代わりに叫び出すと。つまり、《被造物は何のためにあるのか》《この世界は何のためか》なのです。それは、私たちが神と共に生き、喜びと感謝のうちに神を讃えるためです。神が造り存在させてくださったこの被造世界は、人が神と共に生きる舞台なのだ、という理解です。「日よ、月よ、主を賛美せよ。輝く星よ、主を賛美せよ。天の上にある水よ、主を賛美せよ」(詩編148編）。
　こうした被造物の存在の意味や目的を知ろうとしないから、被造物のうめきが分からず、私たちの責任が問われていることが分からないのです。いったい被造物は何のために造られたのか？　その存在に何か意味があるのか？　神が造られたのでないとすれば、そもそも自然に意味などありません、ただ在るだけです。しかし、「造られたもの」ならば意味がある、意図があるからです。それは、造り主なる神と人間との交わりの舞台。だから自然界全体が「求めている」のです。「神の子たちの現れるのを」。
　私たちが御子イエスに結ばれて神の子として生きるなら、この被造世界はその存在の意味が満たされ、全うされます。だから、石ころさえ、それを待っている。なのに、肝心の私たち人間が神から離れ、自分が何なのか分からなくなっている。被造物はその巻き添えを食って、「虚無に服している」のです。
　私たちが神の子とされるのは、私個人の救いという、ちっぽけなことに関わるだけではなく、全世界、全被造物と関わります。全被造物が、「神の子たちの栄光に輝く自由にあずかれる」希望を持って、切なる思いを持って今も存在し、私たちが神の子となることを切望しているのです。
　私たちが神の子として生きるために、真の神の御子が一人の人間となって、到来されました。それを私たちが受け止めず、私たち自身が神の子であることを知らず、真の神を知らないまま、なお私たちが黙っているならば、石が叫び出すでしょう。
　私たちは、石ころからさえ促され励まされているのです。神の子らよ！　現れよ！　神の子として生きよ！と。