溢れ出て､なお潤う

説教要旨（8月15日朝礼拝より）
コリントの信徒への手紙二 8:7-15
牧師 藤盛勇紀

　エルサレム教会を支援するための献金運動に､コリントの信徒たちはいち早く応えたのですが､成果が上がないうちに頓挫しました。そこでパウロはもう一度やろうと勧ます。ただお金が集まればよいではない。献金は何のためかと言えば､《共に神の恵みに与る》ためです。共に苦難を担い合う献金も､共に貧しくなるためではなく､《共に豊かになる》ためです。もし､「命令だから」としぶしぶ献げたら､自分のものが減ったと感じられ､「パウロが言うから仕方ない」と否定的な思いも生まれ､「不純な思いで献げた」後ろめたさも残るでしょう。だから､この働きが「何から出たのか」を､再確認する必要があったのです。
　パウロは「愛の純粋さを確かめ」つつと言います。「愛の純粋さ」は何で分かるのでしょうか？　数や量では計れません。では「純粋な思いから始めたか」でしょうか？しかし､「報いを期待したんじゃない。あなたのためと思って」というのが､いかに危ういかは誰もが知っています。
　訳し出されていませんが､パウロは｢なぜなら｣と言って､「あなたがたは､私たちの主イエス・キリストの恵みを知ってい（るからだ）」と言います。愛の純粋さをここで確かめながら言うのだと。愛の純粋さとは｢キリストの恵み｣を知ったことから生まれ､その恵みによって生きていることです。
　この恵みが何だったかを改めて簡潔に語ります。「すなわち､主は豊かであったのに､あなたがたのために貧しくなられた。それは､主の貧しさによって､あなたがたが豊かになるためだった」。ここでは経済的支援の問題が扱われているので､「主が私たちのために貧しくなられたのだから､私たちも他の人のために貧しくなるべきだ」といった教訓に聞こえるかもしれません。「共に貧しさを分かち合おう」と。しかし､｢主が貧しくなられた｣とは《豊かな人が貧しい人に施した》といった一般的な話ではありません。フィリピ２章の「キリスト賛歌」と呼ばれる言葉があります。「キリストは､神の身分でありながら､神と等しい者であることに固執しようとは思わず､かえって自分を無にして､僕の身分になり､人間と同じ者になられました」。キリストが【貧しくなられた】とはこのことです。つまり私たちが【(罪から)救われた】こと。神を知らない生､神無しに生きて死ぬ命から解放され､神の命に与った。そのために神ご自身が罪とその結果としての死と滅びを負ってしまわれた。この神の愛と憐れみと恵みの御業です。それは､私たちが「豊かになるため」なのです。
　私たちは貧しかったのです。神に敵対し､何のために生きているのか分からないまま疑い､迷い､つぶやき､常に不安で､常に自分で自分を守ろうとし､自分を少しでも高めることに必死。それでどんな人生を作っているかというと､せいぜい財産を築くこと､良い地位を得ること､人に認められること。まさに世の奴隷。蓄えて､蓄えて､蓄えて､全て失う。何という貧しさでしょうか。
　しかしキリストは私たちを豊かにしてくださいます。「持っている人は更に与えられ､持っていない人は持っているものまでも取り上げられる」と主が言われた通りです。神に背反した無に等しい者を神の子・神の相続人としてくださいました。
　この恵みと愛を知っているなら､マケドニアの諸教会の人たちがそうだったように､自分が何も持っていないとしても､神の内にある可能性に向かって自分を献げるのではないでしょうか。神には備えがあります。私を生かそう用いようとなさる憐れみに満ちた御心があります。だから､自分を神のものとしてお献げしたい！主よ用いてください！ 「愛の純粋さ」はそこです。何をしたか､何を持っているかではなく､純粋な思いかどうかでもなく､キリストが何をしてくださるか》で生きること､神の子として豊かに､幸いに､潤されて生きることです。